Pochodzenia z WCF

Pochodzenia z Westminster Wyznanie Wiary

Już jako nr 1540, dwa wielkie rodzaje reformy religii w północnej Europie uczynił sobie z manifestem. Luter miał uformowanego w jednym typie. Calvin miał uformowanego lub rozpoczęły wieniec, z drugiej strony. Luter był dla utrzymania średniowiecznej doktryny, rząd, kultu, wielu rzeczy - niezależnie wydawało mu pożądane i nie są zakazane w Słowie Bożym. Calvin był dla Kościoła, wnosząc do zgodności z strukturze pokazano w programie Word. On miałby posiadać wiarę Kościoła nauczanych w programie Word, regulują samodzielnie zgodnie z zasadami nauczanych w programie Word, a jej prowadzenia ćwiczeń kultu zgodnie z Maxims wynika z programu Word. Wierzył w wystarczalności Pisma jako regułę wiary i praktyki, a musiałoby być zgodne Kościoła we wszystkich aspektach nauczania Pisma Świętego. Lutheranism był wielki rodzaju umiarkowane reformy w północnej Europie. Kalwinizm był wielki gruntowne reformy typu. Ze względu na swoiste geniusz niemieckiej ludzi i do specyficznych favoring providences, Lutheranism panowały powszechnie w całej północnej Skandynawii i Niemczech, ale nie kilka w tych regionach rzeźbione bardziej gruntowne reformy. Ze względu na swoiste geniusz francuskiego, holenderskiego, Niemców i południe, i favoring providences, Kalwinizm panowały we Francji, w Holandii, iw niektórych państw niemieckich i południu miasta, wśród tych ludów, jednak nie byli tacy, którzy mieli większej miłości do cech średniowiecznego kościoła i musiałby im zatrzymane. Nie było, zatem, na kontynencie dwa wielkie rodzaje ruchu reform, jednej dominującej w jednej czwartej, i inne dominującej w innych kwartałach. Jednocześnie, w zakresie, w którym umiarkowane reformy panowały tam było mniej lub bardziej popyt na gruntowne reformy, a także w sferze gruntowne reformy, w którym panowały tam było mniej lub bardziej pragnienie jedynie umiarkowane reformy.

W Anglii, również dwa rodzaje reform były wyraźnie manifest od wczesnych dni Królowej Elżbiety, jednej umiarkowany, z drugiej typu mającą na celu gruntowne reformy, każdy typ rodzimy, ale każdego rodzaju wzmacniane przez wpływy z poza kanału. Rozwoju tych dwóch rodzajów reformy kościelnej w Anglii był potężnie pod wpływem działania korony, w jednym typie przez atrakcją jest swerved, inne stymulowany przez opozycję. W żadnym innym kraju nie tronie wpływ na charakter reformy tak dużym stopniu. Było to ze względu na ten fakt, między innymi sił, że głowa państwa w języku angielskim została dokonana głową Kościoła angielskiego. Henry VIII miał, dla użytku osobistego i, w głównej, podstawy powodów, budzily z Papieskiej zasady i miała zabezpieczone w rękach Parlamentu Europejskiego w 1534 w "Akt Supremacy", który zarządził, że król "są podejmowane, akceptowane i cieszących się najwyższym Szef jedynym na ziemi z Kościołem Anglii, a mają i korzystają z załączonym i zjednoczeni z Imperial Crown tej sfery, jak również tytuł i jego styl jak wszystkie zaszczyty, sprawiedliwości, organy, immunitety, zysków i towarów do powiedział należących do godności, posiadających pełne prawa do odwiedzin, poskramiać, zadośćuczynienia, reformy i amendall takie błędy, herezje, nadużyć, contempts i enormities, które w dowolny sposób duchowej władzy lub jurysdykcji lub mogą zgodnie z prawem może być zreformowany. "Chociaż Henry vacillated nieco w jego postawa wobec ruchu reform, ze względu na wymogi polityczne, i nieświadomie wsparte na protestantyzm razy, w zezwalającą na publikację Pisma w język, on pozostał na sercu romanista, w buncie przeciwko Papieskiej regułę, a został wrogo nastawieni do wszelkich reform przedstawiciel dowolnego typu pogrubienie, który był na tyle stopniowo, aby utrzymać jego wyroków. Podczas panowania jego syna, Edwarda, umiarkowane reformy był cieszy. W czasie panowania Marii, którzy odnieśli sukces, Edward, każdego rodzaju reforma była gorzko relentlessly i prześladowanych. Nie mniej niż dwa sto osiemdziesiąt osób spalono na stosie, a setki osób były napędzane na wygnanie. Przez bezwzględność jej sprzeciw Maryja nie dużo, jednak, aby nawieźć i stymulowanie protestanckich przyczyny. Była udało, w 1558, przez pół jej siostra, Elizabeth. Ten ostatni przedstawiciel Izby Tudor, choć w sercu trzyma religii nie bardzo różni się od anglo-katolicyzm jej ojca, o ile miała jakiejkolwiek religii, został zmuszony przez okoliczności do przysługę protestantyzm. Oczywiście, że cieszy umiarkowane reformy gruntowne reformy i walczył. Ta i jej żądza władzy doprowadziła do jej oprzeć zmian konstytucyjnych, które zostały zaproponowane w Kościele, gdzie po prostu zadowoleni. O arystokratycznej hierarchii, choć ze szlachetnych wyjątków, naturalnie również, płyta z jej tłumienia zarówno w sprawach cywilnych i religijnych wolności narodu. Elżbiety z dynastii Tudor stał się wymarły. The Stuart udało dynastii na tron w osobie Jakuba VI Szkocji, I Anglii. Wychowany w ramach Presbyterian opieka, ale z krwi tricksters w jego żył, on wiedział i zatwierdziła lepiej, ale po drodze gorzej. Strona umiarkowanej reformy było traktowane przez niego jako bardziej w harmonii z organizacjami monarchii. Poza tym, że strona przez niego zadowolony zatwierdzającą jego zgonem teorii boskiego prawa królów, i przez nieskończoną i nieprzyzwoity flatteries. Jego syn Karol którzy szli za Nim na tronie, swung z powrotem w kierunku rzymskiego katolicyzmu - do Anglo-katolicyzm. Podczas tych dwóch Stuart króluje strona umiarkowanej reformy, ciesząc się przychylnością sądu, a zmierzającym w kierunku angielsko-katolicyzm, zjednoczona w sądzie w gorzkim wysiłku na stłumienie partii gruntowne reformy. Ten prześladowań, wraz z rozprzestrzeniania się wśród Arminianizm umiarkowanym reformatorów, stymulowane w dużej wigor życia partii zmierzające do reformy skończony.

Strona tendencję do gruntowne reformy w Anglii w wieku Bloody Mary odnajduje w rootlets Ridley, Hooper, Latimer, i inni, w ramach prac Cranmer. Stwierdzi rootlets idące dalej wstecz - do Tyndale, którzy przed tym śmierci w 1536, miała szeroko rozłożone jego tłumaczenie Nowego Testamentu w Szkocji, jak również w Anglii. Niektóre z jego rootlets dotrzeć jeszcze dalej wstecz - do naśladowców, aby Wiklif Wycliffe i samego siebie. Ale jednocześnie gruntowne reformy było więc rdzennej do Anglii, nie otrzymała potężny impuls z kontynentu, a zwłaszcza z Genewy. Wiele z tych wypędzono z Anglii przez Marian prześladowaniach znalazł sympatyczny wygnaniu w Genewie, i stał apt i uczciwi uczniowie z wielkim Calvin. Na początku panowania Elżbiety wrócili nasycony dokładnie z tych poglądów prawdy Pisma Świętego, który uczył w życie jasności i niespotykany gdzie indziej. W Calvinistic teologii stał teologii wielkich ludzi z Kościoła anglikańskiego w ciągu pierwszych czterdzieści lat panowania Elżbiety. W większości z tych wielkich ludzi woli mają tolerowane będzie bardziej gruntowne reformy rządu i kultu Kościoła. Niektóre z nich pozytywnie i otwarcie cieszy dalszych reform w tych departamentach. Elżbiety, ale stanął na drodze. W 1563 w formularies z Kościoła anglikańskiego zostały zakończone, zawierające doktryn protestanckich wraz z średniowieczną hierarchię i średniowiecznych częściowe cultus. W następnym roku królowa rozpoczął próby wykonania sztywnej jednolitości - próba, w wyniku wydalenia z ustaloną Kościoła wielu z ministrów godliest wszystkich Anglii. Dalsze problemy powstały w prywatnych spotkań dla kultu w Londynie, na których Knox's Book of Common Order był używany zamiast liturgii, a w ciągu kilku spotkaniach publicznych znane jako prophesyings - spotkań ministrów i pobożnych laymen na badania i ekspozycja na Pisma - bardzo ważne spotkania, jak udowodniony w ich wykorzystania w Zurychu, Genewy, i Szkocji. Elizabeth nakazał ich eliminację. Przed Elizabeth była na tronie wynik lat znaczna liczba zwolenników gruntowne reformy, "którzy byli na doprowadziły do znacznego Presbyterian opinie, ale zniechęca do znajomych za granicą i zakazać przez władze w domu z jawnie seceding z krajowego kościoła , Rozpoczął posiadania tajnych prywatnych spotkań i konferencji dla wzajemnej modlitwy, i ewentualnie również do wykonywania dyscypliny nad tymi, którzy dobrowolnie przystąpiły ich stowarzyszenia i przedłożony do ich wskazówek. Jest nawet powiedzieć, że prezbiterium powstał w Wandsworth w Surrey, gdzie jedenaście świeckich-starsi były związane z wykładowcą tego zgromadzenia i niektórych czołowych purytanin clergymen. Ale jeśli było to naprawdę prezbiterium formalne, jest prawdopodobne, że to, co zostało następnie nazwał prezbiterium mniejszym lub sesji, nie większe lub Gromada prezbiterium, do którego nazwa jest teraz zwykle ograniczony. Jest bardziej pewna, że gdy Cartwright, straszny liderem w tej szkole Puritans, został aresztowany w 1585 i jego badania przeszukane, kopię znaleziono w katalogu do kościoła-administracji, który wydał postanowienie na synody, wojewódzkich i krajowych, jak również jak dla presbyteries, większe i mniejsze. Ta, według niektórych organów, zostały subskrybowane przez około pięćset Puritans tej szkoły, a za kilka lat. . . miały do pewnego stopnia, zostały przeprowadzone, a także kościół w kościele praktycznie utworzona. "te i wszystkie inne wyrażenia gruntowne reformy Elizabeth nie jej mocy, aby zwalczać, używając despotyczny Sądy Star izby i Wysokiej Komisji bez względu na uczucia i przekonania wielu z najbardziej patriotycznych, dowiedział się, chrześcijańskiej i jej tematy, ale z katastrofalne w wyniku awarii. Jej despotyczny działań i opracowane miłość do bardziej biblijnych postaci religii, które jej prześladowanych. One pomnożone rzecznicy gruntowne reformy, lub Puritans, jak oni przyszli wcześnie, aby być zwołane w Anglii.

Mówi się, że szef rzeczą, dla których cały czas utrzymywali Puritans była "zasada, że Kościół ma prawo do obciążenia sumienia jej członków w sprawach wiary i kultu z niczego, że jest to sprzeczne lub obok (tj. w Oprócz) wyraźnej lub dorozumianej nauczania Słowa Bożego ", że ograniczenie władzy kościoła w ciągu ściślejsze ograniczenia, niż ich przeciwnicy, że nie widzimy w pierwszym pełnym zasady przywozu do utrzymywały, które, aby byli niechętni do rozszerzenia jej sztywno do konstytucji rząd i kościół, jak również do jej artykułów wiary i formy kultu, ale, że tak jak w konkursie przetargu, nie mogą nie być doprowadziło na coraz bardziej wyraziście dochodzenie to z pełniejszym świadomość jej daleko idące konsekwencje, a bardziej serio tęsknoty do tyłu kościoła w konstytucji i rządu, jak również w wierze i kulcie, jakim są uznawane za wzór pokazał w górze. "Zapotrzebowanie na kolejne reformacji religijnej miał wielkie uprawianych w Anglii tak wcześnie, jak śmierć Elżbiety następowanie po sobie okresów i James Stuart Szkocji do angielskiego tronu. Została ona zwiększona tylko na koniec XVI wieku przez wprowadzenie Arminianizm do Anglii. Popyt był fanned do płomienia przez arbitralne, a środki z mocą wsteczną James I, z Charles I, a zwłaszcza przez środki Charlesa i jego ministrowie, chwała i Wentworth.

W 1603, James I, syn Marii Stuart, przystąpiło do tronie angielskim. Był dowiedział się, ale chcąc w zdrowym rozsądkiem. A tyrana w polityce, A fanatyk w religii, myślał, że został zlecony Boży do ponownego ustalenia Davidic teokracja w Anglii. On próbował wykonywania absolutną władzę w swoim królestwie, w dużej mierze zrezygnowanie z korzystania z parlamentów. Praw obywatelskich zostały rozdeptał cierń pod nogi, niechęci religijne zostały pomnożone. Wszystko to zostało presaged w jego leczeniu w purytanin millenium składający petycję - jego zarozumiały, arogancki, i brutalnego traktowania ich przedstawicieli, wyrażone w jego Maxims określonych w Hampton Court Konferencja: "Żaden biskup, żaden król", "A Scottish Agreeth prezbiterium, jak również z monarchii jako Boga z diabłem. Teraz Jack i Tom i Dick i zbiera się na swoje przyjemności i naganę mnie i mojej rady. . . pozwól, że sam "," będę mieć jeden doktryny, jeden dyscypliny, jedna religia i substancji w ceremonii. "Aby wygrać hiszpańskim, lub francuskim, księżniczkę za żonę dla jego syna Karola, on flattered Rzymu i oburzeni krajowych sentyment. Kazał publikacji Księgi Sportu, enjoining gier i innych usług po uroczystości na Dzień Pana. Za pomocą takich środków on arrayed przeciwko sobie wylądował szlachty, kupcy, zawodowej mężczyzn, a niektóre z szlachty - klasy, który stanął na parlamentarnej i rządu wśród których purytanin ruch miał swoją moc. Byli oburzony na jego degradacji dusze ludzi, jego poparcie profligates na Trybunał, jego rozwój kultu Kościoła w Romeward kierunku.

Charles I odziedziczył absolutist poglądów swego ojca w formie zintensyfikowane. Był spadkobiercą również do niepokoju, niezadowolenia i nienawiści w którym James Stuart samowoli "środki doprowadziły. Udał się na konflikt. Inne prowokacje dano miłośników wolności i prawdy. Charles twierdził, i sprawuje władzę, aby zbierać podatki i opłaty - organ, który należał do Parlamentu Europejskiego jako przedstawiciela ludu. On zachować zasadę podobnie jak Louis XIV we Francji. Huguenots z Francji i Danii były Lutherans się przed rzymskokatolickiego oraz King Charles została pokazujące łaskę do Romanists, romanista miał żonę, a może dać im rzymsko-katolickiego króla w następnej generacji. Król i arcybiskup chwalić były naciskając jednolitości zwiększenia sztywności. A stres był w dniu Bożego prawa episkopat, który nie unchurched wszystkich Biskupów Kościołów. Komunii tabeli został zamieniony na ołtarz. A doktryna rzeczywistej obecności, twardy dla ludzi do odróżnienia od Romish, było popierane. Niektórzy z biskupów przeznaczeni na modły do świętych. Arminius i Arminians w czasie do ulubionych pretensions do króla przed Parlamentem i byli początku przeglądu obrzędowych w Romeward kierunku. Zostały one coraz liczniejsze i bardziej widocznym, "tak, że biskup jest Morely zapytał, jakie posiadają Arminians, odpowiedział z prawdy, jak również dowcip," oni posiadać najlepsze bishoprics i deaneries w Anglii. "

Agenci Charles celu realizacji swoich polityk w Kościół i państwo, William Laud i Wentworth, byli ludzie z jego duchem, wąskie zealots. W egzekwowaniu do jego jednolitości medievalized rytuał, chwalić używane plagi, w pręgierz, więzienia, do obcinania uszu, do cięcia wzdłużnego z wykrywaczy zapachu i inne takie delikatne persuasives.

Wolności, cywilnych i religijnych, Anglii były w grę. A wojna w imieniu tych swobód była pod ręką. Wojna w imieniu bardziej biblijnych postaci religii rozpoczęła się w Szkocji. Reformacja w istocie genewski formularz został ustalony w północnej królestwo między 1560 i 1590. Walka z ponad papizm, walki z episkopat, trwający sto lat, były. Przeciwko opozycji ustalona, Jakuba i jego rząd miał sukcesy w ponownego ustanowienia episkopat w 1610. Około połowy swego panowania, Charles i chwała Arcybiskup próbował zgodne szkockiego Kościoła anglikańskiego do modelu. Przetargu na temat ich działalności, tak jakby były jedynie drewniane Szkocki mężczyzn. W roku 1636, na władzę króla samodzielnie, organ kanonów dla rządu i dyscypliny Kościoła szkockiego został wydany. W przyszłym roku, w ten sam sposób autokratyczny, nowej liturgii był przypisany do szkockiego. Był to stary angielski modlitewnik skorygowane w taki sposób, aby delektować się czymś myśli o romanizm. Popularne flamed resentymenty. Pakt Narodowy (1638) został wyprowadzony z entuzjazmem i podpisane, w obronie zreformowanej religii i odporność na innowacje. Nowe przepisy zostały zgłoszone zniesione. Został wymiecionym dala episkopat, a naród uciekał do broni w celu utrzymania ich wolności.

Aby uzyskać muskuły wojny, z którymi do podporządkowania w Szkocki, Charles wezwana do Parlamentu angielski, bez którego miał panować jedenastu lat. Parlament od razu ustawić się pomścić krzywdy. Charles rozpuszcza go. Niemal natychmiast został zmuszony do zaproszenia innym. To było w sympatii ze Szkotów. Było duże dźwigni w ciągu Charles fakt, że przez Traktat, do którego wszedł król, szkockiego wojska miały być wypłacane przed nim był rozwiązany. Parlament wiedział wartość tej dźwigni. Zaczął się sprostowania nadużyć, impeached, oraz zobowiązała się do wieży, Wentworth (Strafford) i chwała, uchwalił ustawę, by uniemożliwić swoim rozwiązaniu lub prorogacji z wyjątkiem jego własnej wolnej (maj, 1641) umieścić religii do przodu, przeszedł zwyczaj chwalić przed's niedzielnej uroczystości i sportowych, wydalony biskupów z Izby Lordów (styczeń 1642), dekret hierarchii obecnie istnienia (listopad 1642), rachunek odniosły skutek, 5 listopada 1643, uchwalona na Grand protest, A Ponowne wszystkich ostatnich niechęci wobec króla, a następnie zapotrzebowanie na gabinetu ministrów, jak i dla Kościoła sprawach odniesienia do Zgromadzenia Divines być nominowanych przez Parlament Europejski.

Charles flung jego norm do bryzy. Izba Gmin przyjęła Gage bitwy. Wojna zaczęła. 12 czerwca 1643, Parlament przegłosował akt zatytułowany "Zarządzenie z Lordów i Gmin w parlamencie do rozmów o Zgromadzeniu i nauczyłem się religijny divines i innych, które mają być konsultowany przez Parlament, do ugody z rządem i Liturgia Kościoła anglikańskiego, a także wskazującego i rozliczeń z doktryną Kościoła od wspomnianego aspersions i fałszywe interpretacje. "Osoby, które miały stanowić tego Zgromadzenia zostali wymienieni w zwyczaju. Oni obejmował najlepszych przedstawicieli, z dwoma lub trzema możliwymi wyjątkami, w Kościele wieku. Następnie około dwudziestu jeden ministrów zostały dodane do uzupełnienia braku innych. Oryginalna lista zawierała sto pięćdziesiąt jeden nazw - nazwy dziesięciu panów, dwadzieścia Commons, sto dwadzieścia jeden divines - i są wliczone w uczciwych proporcjach, średni Episcopalians, Presbyterians, Niezależnych, a Erastians.

W pierwotnym zwyczajem czterech biskupów zostały nazwane. Z drugiej Episcopalians zwane pięć potem stał biskupów. Ale głównie Episcopalians odmówił uczestnictwa, częściowo dlatego, że Zgromadzenie nie było regularnie na konwokację zwołane przez króla, a częściowo dlatego, że miał wyraźnie potępił Uroczysta League i Przymierza, które po Zgromadzenie zostało kilka tygodni życia, stał się życie określające charakter prac Zgromadzenia.

Presbyterians utworzone w większości Zgromadzenia i zdobyte w liczbach i wpływ jako czas przeszły. Tych istnieją dwie strony - jedna strona gospodarstwa do iure humano teorii Presbyterianism, inne gospodarstwa do jure Divino teorii, tzn. że rząd Prezbiterium jest przez "zlecone lub wyraźnie nakazane" w Nowym Testamencie jako właściwe do polity Kościoła. Ta ostatnia impreza była mocno ponownie wykonane przez komisarzy, szkockim do Zgromadzenia, który stał debatujemy, choć nie do głosowania członków, po przyjęciu uroczystej League i Przymierza. Strona wygrała istotnym triumfem dla jure Divino teorii, zdecydowana większość wszystkich Presbyterians najbliższych, aby sądzić, że Pan Jezus jest jedynym Królem i Głową Kościoła, i wyznaczył duchowego rządu w ręce wybranych przedstawicieli.

Nie było tylko pięciu czołowych Niezależnych w Zgromadzeniu. Utrzymywali oni, że lokalny Kościół nie powinien podlegać jurysdykcji presbyteries i synody, i taki, że Kościół ma prawo do własnych ministrów kapłańskie.

Erastians utrzymane w kościelnych panowanie cywilnego rządu we wszystkich sprawach dotyczących dyscypliny i Kościoła departamentu państwa - na tej podstawie, że clergymen są jedynie nauczyciele, i że moc panowania w Kościele należy do sędziego cywilnego. Byli skłonni przyznać jeden iure humano Presbyterianism, odmowy wydania jure Divino postaci Kościoła rząd jakiegokolwiek rodzaju, i twierdził, dla państwa prawa, aby dać kościoła w każdą formę rządu może to proszę o przyznaniu. Stanowiły one niewielką stroną, ale wykonywane rozległe wpływy, ponieważ ich poglądy zharmonizowane z Parlamentu.

Należy przypomnieć w związku z tym, że Długi Parlament miał możliwość wyboru podmiotu do prac budowlanych credo, dlatego instalator nie można było znaleźć w jakimkolwiek innym wieku w Anglii aż do dziś, być może. Purytanizm był ten jej praca podejmowania wielkich ludzi w wieku do Anglii. Zostało ono wspomagane w tej pracy przez wszystkich psychicznego i moralnego bodźców pochodzących z odkrycia geograficzne z Wielkiej Reformacji, postęp wzdłuż każdej linii cywilizacji, z wyprzedzeniem w krajowych dobrobytu i prestiżu. W połowie XVII wieku, z duchowego i moralnego punktu widzenia, największym wiek w historii Anglii do chwili obecnej. Zgodnie z opatrzności Boga, Długi Parlament miał najszlachetniejszych wieku do Anglii wybrał Zgromadzenia z, a on wybrał także występował.

W Westminster Zgromadzenia został ustawiony do pracy, najpierw na przeglądzie trzydziestu dziewięciu artykułów, ale, w dniu 12 października 1643, wkrótce po podpisaniu uroczystej League i Przymierza, w którym, w celu zapewnienia pomocy Scottish przeciwko król, Parlament wyraził zgodę na dokonanie religii w Anglii, Szkocji, Irlandii, jak i prawie jednolite, jak to możliwe i do reformy religii ", zgodnie ze Słowem Bożym, a przykład z najlepszych Reformatów kościołów", skierowane do Parlamentu Europejskiego Zgromadzenia "do rozważenia między sobą takiej dyscypliny i rządów, które mogą być najbardziej zgodny z Bożym święte słowo. "Następnie Zgromadzenie po raz wpisane na pracę przygotowanie spisu rządu, Kultu i Dyscypliny. Opóźnione przez wiele kontrowersji z Niezależnego i Erastian użytkowników, nie wykonać tę część swojej pracy, aż pod koniec 1644. Potem zaczęli pracować nad katechizmów i Wyznanie Wiary jednocześnie. Po postępy w obu Zgromadzenia rozwiązany, aby zakończyć pierwsze Wyznanie Wiary dalej skonstruowania katechizmów na jej modelu. 3 grudnia 1646, one, w organie, przedstawiła Parlamentowi Spowiedzi gotowych. Parlament recommitted prace fragmenty Pisma, że może być dołączony do każdej jego części. 29 kwietnia 1647, to go zgłoszone zakończeniu pełnego Pisma dowodów każdej z osobna propozycja do niego dołączone.

Krótszy Katechizm został ukończony i zgłaszane do Parlamentu Europejskiego, 5 listopada 1647, a Katechizm większy, 14 kwietnia 1648. 22 marca 1648, dwa Domy zorganizowały konferencję w celu porównania ich opinii na temat Wyznanie Wiary. Rushworth stwierdzono wynik w następujący sposób: "Uznanie tego dnia, na konferencji, przedstawił Lordów z Wyznanie Wiary przekazywane przez nich, z pewnym zmianom (zwłaszcza w odniesieniu do kwestii dyscypliny), a mianowicie: To nie zgadzają się one z ich Lordships, i tak ze Zgromadzenia, w części doktrynalnej i pragnienie tym samym mogą być podawane do publicznej wiadomości, że królestwo i wszystkie kościoły Reformatów chrześcijaństwo, może zobaczyć Parlament Anglii nie różnią się w doktrynę ".

Jest to zwykły z poprzedniego oświadczenia, że normy zostały Westminster, w formie standardów w Długi Parlament. W Westminster Zgromadzenia został mianowany przez Parlament. To było wspierane przez Parlament. Akty dano jej ważności, o ile polityczne Anglii był zaniepokojony, że z uchwaleniem przez Parlament. W Westminster Zgromadzenia został wezwany do organu doradza Parlament wielkie, że co do wiary biblijnej, Polity, i kultu. To jest tak jak prawdziwy, jednak, że Parlament zajął opieki stanowić Zgromadzenia organ mężczyzn z niezbyt często umiejętności, nauki i pobożności, tak jak prawda, że w ramce zasady zgodnie z którymi Zgromadzenie powinno zrobić swoje prace. Te regulacje wskazane poważne działalności Zgromadzenia, a najwyższą wolność dyskusji. One pod warunkiem, między innymi, że "każde państwo, na jego pierwsze wejście do Zgromadzenia, podejmuje poważne i uroczyste protest nie do utrzymania, ale coś, co on uważa za prawdę w szczerości, kiedy odkrył mu"; ", że to, co ktoś zobowiązuje się okazać w razie konieczności, musi on dokonać dobrego z Pisma Świętego. "Regulamin były odczytywane na początku każdego tygodnia lub miesiąca. Więc również był następujący ślub, oprawiony w zgodzie z jednego z rozporządzeń: "Ja poważnie obietnicy i ślub w obecności Boga Wszechmogącego, że w tym Zgromadzeniu, którego jestem członkiem, będę nic utrzymać w punkcie doktryny Wierzę jednak, co najbardziej zgodzi się na Słowie Bożym, ani w punkcie dyscypliny, ale to, co mogą uczynić najbardziej dla chwały Bożej i pokoju i dobrej woli Jego Kościoła ". Zgromadzenie nie tylko cieszył, to było zachęcać do najpełniejszego wolności debaty, a do dążeń do określonych Biblii wiary, Polity, i kultu.

Zgromadzenie miało szeroki znajomy z wyznanie, greki, łaciny, Continental Reformatów, lecz naturalnie, zgodnie z anglosaskim geniuszu, to przeprowadzone na linii rozwoju rozpoczęte na angielski gleby w trzydziestu dziewięciu artykułów, kontynuowane przez framers z art Lambeth (1595), kontynuowane przez kolejne Arcybiskup Usher, w art irlandzki (1615), który był jednym z największych doktrynalnych Puritans na czas. Choć wyznania w Westminster Zgromadzenie wskazuje uderzające podobieństwo do irlandzkiego Artykuły - prawdopodobnie zamierzają w ten sposób, aby wyjaśnić jego zasadnicze porozumienie z doktryn w języku angielskim i irlandzkim Reformacji, to jest on daleki abler, pełniejszym, lepszym od któregokolwiek z jego poprzedników, a daje dowód, że Zgromadzenie zostało zdominowane przez jej stale dążyć do stanu, który nic tam nie jest wyraźnie nauczał w Słowo Boże, lub do uzyskania przez nich dobre i niezbędne wnioskowania. Working on wyprodukowany w ten sposób nie tylko najbardziej logiczna i najbardziej kompletne, ale najbardziej biblijne i najszlachetniejszych creed kiedykolwiek dotychczas produkowane w chrześcijaństwo.

Tak szybko, jak zakończyła Wyznanie Wiary zostało wprowadzone do Szkocji, a najbardziej korzystnie wpłynęło. Zostało ono przyjęte przez Zgromadzenie Ogólne szkockie, 27 sierpnia 1647. Parlamentu Szkockiego poparła tę akcję, 7 lutego 1690. W 1729, stary Synodu Filadelfii pierwszej synodalnych Presbyterian w Ameryce Północnej - w swoich słynnych "Przyjęcie ustawy" przyjął Wyznanie Wiary i większych Krótszy i katechizmów "jak Confessions naszej wiary".

Chociaż Westminster Zgromadzenia wyłączone z ich Spowiedź wszystko one traktowane jako savoring z Erastianism, ale ich poglądy co do kościoła doprowadziła ich do zakładów przyznać prawo do cywilnego dotyczące sędziów religijnych rzeczy, których ojcowie amerykańskiego Presbyterianism nie ustąpić. Dlatego w "Przyjęcie ustawy", tylko o którym mowa, Synod oświadczył, że nie otrzymają klauzule odnoszące się do tej kwestii (niektóre klauzule w dwudziestym i dwudziestym trzecim rozdziałów z Spowiedź) "w każdym takim sensie jak do przypuszczenia, o obywatelskiego magistratu ma kontrolę władzy nad Synody w odniesieniu do ich wykonywania władzy ministrów, lub prześladują wszelkie uprawnienia do ich religii, lub w jakimkolwiek sensie sprzeczne z protestanckiej sukcesji do tronu Wielkiej Brytanii. "A kiedy Synod został , a jego rewidującą zmieniające standardy W 1787 przygotowawcze do organizacji Walnego Zgromadzenia Związku Presbyterian Church, USA, "których wzięła pod uwagę ostatni akapit dwudziestego rozdziału w Westminster Wyznanie Wiary; trzeci akapit dwudziesty trzeci rozdziału, a pierwszy akapit trzydziestym pierwszym rozdziale, oraz mając na poczyniła pewne zmiany, uzgodniono, że jak już powiedział ust zmianie drukowane są za wynagrodzeniem. "W ten sposób zmieniony i zmianami, Spowiedź i katechizmów zostały przyjęte jako część doktrynalną z Konstytucją w Presbyterian Church w Stanach Zjednoczonych Ameryki, i tak pozostało aż do 1861. The Presbyterian Church w Stanach Zjednoczonych w roku 1861 przyjął standardy w Presbyterian Church w Stanach Zjednoczonych w Ameryce.

Jako American Presbyterian kościoła, OPC zstąpił z Presbyterian Church, USA, i odziedziczył zmiany wprowadzone do spowiedzi przed 1900, z których niektóre zostały ratyfikowane przez Synod w Nowym Jorku i Filadelfii już w 1788. OPC nie przyjmuje do Spowiedź zmian dokonanych przez PCUSA w 1903 roku (zwłaszcza nowe rozdziały zatytułowanej "za sprawą Ducha Świętego" i "Z miłości Boga i Misje" oraz "Oświadczenie deklaratywny" do zmiękczania Spowiedź's stanowisko w sprawie wyborów), z wyjątkiem zaniedbań w rozdziałach 22 (o odmowie legalną przysięgą) i 25 (ok. papież jest Antychrystem). (W celu uzyskania dalszych informacji patrz sprawozdanie Komisji w sprawie Konstytucji przedłożony do Drugiej Walnego Zgromadzenia [1936]). Oprócz drobnych zmian w pisowni, OPC nie dokonała żadnych zmian do tekstu Krótszy Katechizm. Im większy Katechizm został przyjęty z pominięcie frazy "tolerując fałszywych religii", w odpowiedzi 109. Chociaż amerykański zmian do Wyznanie Wiary nie są nieznaczne, ale w porównaniu do całkowitej długości do spowiedzi, są one bardzo drobne, z udziałem 145 słów obecnie 12.063. Poniżej znajduje się porównanie dwóch wersjach (różnice są wyróżnione kursywą ).